He leído recientemente dos entradas (esta y esta) en el blog —muy recomendable— Evolución y Neurociencias que tratan la llamada moralización de la respuesta al covid. Hoy no me voy a referir a la cuestión concreta que discuten y las conclusiones que alcanza su autor —que me son simpáticas—; más bien, voy a analizar el marco conceptual que les sirve de apoyo.

Moralización y coordinación

Dice (y permítaseme subrayar los conceptos más importantes en las siguientes citas):

En cualquier cultura, en un momento determinado, existe un consenso acerca de las actividades que caen dentro del dominio de la moral y las que caen fuera.

Más adelante aclara qué significa para él estar «dentro del dominio de la moral»:

Pero esta dicotomía no es estable o inamovible, sino que el estado moral de una actividad fluye y cambia con el tiempo. La Moralización es el proceso por el que una actividad que previamente se consideraba fuera del campo moral entra dentro del mismo. Por citar un ejemplo, en los últimos años se ha ido moralizando el consumo de carne de manera que ha aumentado la creencia de que comer carne es inmoral. Al proceso inverso, es decir, que un objeto o actividad considerada moral salga del dominio moral, Paul Rozin lo denomina Amoralización. Un ejemplo podría ser el cambio en las actitudes hacia la homosexualidad.

También aquí:

La moralización consiste en considerar un asunto como perteneciente al campo de la moralidad (el campo de la distinción entre lo bueno y lo malo, o el bien y el mal) y como resultado hay algo que se considera malo y que se condena, en el caso de la Covid no mantener la distancia o no usar mascarilla. La moralización es el proceso por el que las preferencias se convierten en valores, por ejemplo, la preferencia de fumar o de comer carne, cuando se moraliza, se convierte en algo malo moralmente y condenable. Las convicciones morales tienen unas características determinadas y dos propiedades claves son que cuando algo se moraliza se considera universal y objetivamente verdadero. Es decir, no hay discusión ni compromiso posible.

Y, finalmente, el quid de la cuestión, la moralización como mecanismo de resolución de problemas de coordinación:

¿Por qué moralizamos los humanos? Cada vez hay más consenso en que la moralidad es un mecanismo psicológico para resolver problemas de coordinación de los grupos humanos. En esta visión, la moralidad (en el sentido de capacidad humana, instinto o sentido moral) es una adaptación, es decir, algo que ha pasado el filtro de la selección natural porque contribuye al éxito reproductivo. Los individuos o grupos que moralizaron los problemas fueron capaces de actuar colectivamente de una manera más eficaz que los que no lo hicieron. Es difícil imaginar un problema que requiera más una conducta colectiva rápida y eficaz -una coordinación y un cambio en las reglas de cooperación importante- que una pandemia. Así que una pandemia tiene todos los boletos para que la respuesta a la misma se moralice. Ha ocurrido a lo largo de la historia en repetidas ocasiones y esto es lo que encuentra el estudio que comentamos aquí: la gente moraliza, considera justificado condenar a los que no guardan la distancia y culpan a los ciudadanos de la severidad de la pandemia.

El argumento del autor sería aproximadamente este: para luchar contra la actual pandemia tenemos que resolver un determinado problema de coordinación. Uno de los procedimientos para resolver estos problemas consiste en recurrir al mecanismo sicológico de la moralidad: que el seguimiento de las normas no se deje a la voluntad de la gente para que obre según sus preferencias, sino que se las considere justas y necesarias y se impongan moral y contundentemente.

Mercados, valores y preferencias

La idea anterior de la moralidad como mecanismo de coordinación social —basado en lo que el autor llama valores— se contrapone a otro, el mercado, basado esta vez en preferencias.

Pero el problema no lo es tanto de contraposición de categorías irreconciliables como de comparación de puntos en un espectro. Porque, ¿qué son las preferencias sino una comparación de valores (el de las manzanas contra el de las peras, si se quiere)? Para rescatar el contraste entre «preferencia» y «valor» habría que conjugar lo absoluto: la moral tal como se entiende en las entradas que analizo entraría en la ecuación no al considerar valores en lugar de preferencias, sino al considerar algunos de ellos infinitos y, por lo tanto, incomparablemente por encima o por debajo del resto.

La moralidad como mecanismo de resolución de problemas de coordinación puede entenderse como el paso al límite de un mercado basado en preferencias cuando algunas de ellas —relativas y mutuamente conmensurables— convergen (o, más propiamente, divergen) a infinito y adquieren caracteres absolutos que proscriben la fungibilidad.

Moralización y amoralización como recalibración

Discrepo de la hipersimplificada división binaria entre asuntos morales y no morales. Acepto un sistema de preferencias personales —que pueden ser distintos incluso para la misma persona según el contexto en el que se encuentre— mutuamente comparables. Acepto la variabilidad en la importancia relativa que se concede a los componentes en los que se basan las preferencias personales a lo largo del tiempo (por ejemplo, las preferencias sobre la carne pueden valorar el precio, la salud propia, la calidad del corte, el daño causado a los animales, la contaminación causada por su cría, etc.); e incluso en la existencia de momentos históricos en los que pueden sufrir cambios muy sustanciales.

Acepto que esos cambios puedan meritar un nombre concreto y, aunque no sea mi favorito, entiendo que haya gente a la que «moralización» y «amoralización» les parezcan bien.